Conselhos Pastorais a partir de Pérgamo – Juan Stam

Juan Stam. Originalmente em espanhol: http://juanstam.com/dnn/Blogs/tabid/110/EntryID/488/Default.aspx

Há “cristãos” idólatras e politeístas hoje em dia?

“Filhos, cuidado com os ídolos” (1Jo 5.21) resume bem o desafio do Apocalipse às igrejas da nossa América. Hoje, os cristãos, e especialmente os protestantes, têm certeza de que deixaram a idolatria e o politeísmo para sempre. Mas os nicolaítas de Pérgamo teriam dito a mesma coisa. Eles não perceberam a idolatria que estava dentro deles.

Uma palavra de Jesus coloca o dedo no mais difundido culto idólatra entre os “cristãos” da América de hoje: “Ninguém pode servir a dois senhores, porque odiará um e amará o outro, ou se entregará a um e desprezará outro. Você não pode servir a Deus e ao dinheiro “(Mt 6.24 BJ). É difícil negar que uma grande parte de nossa comunidade supostamente cristã tenha cedido, muitas vezes sem perceber, à idolatria do materialismo consumista. A conta bancária, títulos e ações, propriedades, casas, carros, barcos e outros objetos realmente se tornam o objetivo final de sua existência, rivalizando com Deus para ser o senhor de suas vidas. [1]

Um exemplo dessa sedução idólatra hoje é o fetichismo automobilístico. Na sociedade capitalista moderna, o carro se tornou muito mais que um veículo de transporte. Tornou-se, para muitos, um portador do significado e valor da existência. Uma pessoa vale o que o carro que dirige vale. Nos Estados Unidos, mais do que qualquer outra coisa, o automóvel luxuoso simboliza a plena realização do famoso sonho americano. Pelo amor com que o típico norte-americano celebra o culto do carro, Marshall McLuhan o rotulou como “a Noiva Mecânica”. [2] João de Patmos diria: “o deus do cromo”, mesmo para muitos cristãos.

Outra manifestação dessa idolatria, raramente suspeita, é a identificação, explícita ou implícita, de um certo sistema político e / ou econômico com o cristianismo. Enquanto o “pecado” do comunismo é ser declaradamente ateísta, o “pecado” do “capitalismo democrático” é geralmente a idolatria. É muito comum, especialmente nos EUA, pensar que qualquer sistema ou movimento que se oponha ao sistema americano, por definição, também se opõe à fé cristã. O “capitalismo democrático” (o “modo de vida americano”) é o melhor sistema possível e a vontade de Deus para toda a humanidade, equivalente ao reino de Deus. Por esta razão, justifica-se matar aqueles que ameaçam os “valores ocidentais” do cristianismo, porque a defesa desse sistema é uma guerra santa.

Hoje, como nos dias de Jezabel e nos dias de João de Patmos, a sedução da idolatria é muito sutil. Ele vem disfarçado de falso “pluralismo” (Deus + Baal, Deus + meu país, Deus + Mamon, etc.), em prol dos interesses nacionais e benefícios econômicos, como nos dias de Jezabel. Ele nos convida a fazer pequenas concessões ao sistema, teologicamente defensáveis e aparentemente inócuas, semelhantes a comer coisas sacrificadas a ídolos no tempo de João.

Caird (1966: 44) enfatiza que Jezabel não era “monoteísta” (Baal como o único deus), mas pluralista: podemos adorar (e com muitas vantagens comerciais) Javé e também Baal. Contra somente um fanático como Elias e os outros profetas anti-pluralistas, Jezabel dirigiu toda a sua fúria fenícia. “Serviremos a Baal enquanto servimos a Javé” era o seu slogan politeísta. Diante dessa sutil tentação, Elias, Juan de Patmos e Antipas de Pérgamo recusaram-se a renunciar ao primeiro e único Nome.

Certamente, se o profeta Elias ou o vidente João aparecesse hoje entre nós, teriam a mesma mensagem exigente e drástica proclamada por Elias no monte Carmelo ou de Jesus (via João) aos nicolaítas de Pérgamo. Deus ou dinheiro! O Cristo ou o culto do consumismo! E bons cristãos, cultos e moderados, os rotulariam de extremistas e fanáticos.

Quando um Balaão surge, um Balac não está longe

A carta a Esmirna, ao tematizar a relação entre a sinagoga e o império, já apresentava o problema da conspiração do poder religioso com o poder político. Na carta a Pérgamo e a Tiatira, esse problema toma a forma da aliança entre o falso profeta e o rei. Mais tarde, no capítulo 13, encontraremos a besta (poder político) e o falso profeta (poder religioso a serviço do império). “Os cristãos devem sempre lembrar”, diz Ricardo Foulkes (1989: 36), “que quando um Balaão (falso profeta) surge, um Balaque (rei da terra, imperador) não está longe, pronto para implementar seu ensino”.

A mensagem de Balaão e Jezabel é sempre a mesma: há sempre a tentação de uma coexistência pacífica entre Deus e Mamom, entre a adoração de Cristo e o culto de César. Eles sempre nos convidam a “nos conformarmos a este século”. Mas atrás de Balaão estava Balaque, ao lado de Jezabel estava Acabe. Atrás do sumo sacerdote do imperador em Éfeso estava Domiciano em Roma. Consciente ou inconscientemente, a falsa profecia da religião civil está ao serviço do poder imperialista, para legitimá-lo e mesmo santificá-lo.

Isso nos coloca diante do grave problema do papel ideológico da igreja na América, tanto a norte como a sul do Rio Grande. Na América Latina, os conquistadores espanhóis chegaram com toda uma teologia para santificar seu projeto expansionista e genocida, [3] e através dos séculos a igreja tem continuado a cumprir o papel legitimador para a mudança de regime. Nas últimas décadas, quando diferentes povos latino-americanos foram subjugados por sangrentas ditaduras, a igreja tem sido uma verdadeira voz profética, de verdade e justiça, ou se colocou a serviço da tirania?

Neste contexto, estudou cuidadosamente a influência do conceito expansionista do “destino manifesto” no início do movimento protestante na América Latina, [4], bem como o papel ideológico das igrejas evangélicas na vida política dos nossos países? Dentro da América do Norte, a presença da igreja foi autenticamente profética, ou teria que se arrepender por desempenhar o papel legitimador de um falso profeta?

Bastante revelador nesse sentido seria uma análise profético-ideológica dos evangélicos americanos e a correlação de sua pregação com as sucessivas crises nacionais (Vietnã, Watergate, América Central, etc.); de seus sermões especificamente patrióticos, geralmente pregados a cada ano para o 4 de Julho. Por exemplo, em 7 de julho de 1991, alguns meses após a Guerra do Golfo, um famoso evangelista começou seu sermão do dia com a seguinte declaração:

Acabamos de celebrar, no dia 4 de julho, e quero contar a todos os veteranos da Tempestade no Deserto: Louvamos a Deus por você; nós te abençoamos, oramos por você … e por todos vocês que são policiais, que estão no caminho do perigo, agradecemos a Deus por você.

(Aquela bênção da polícia obviamente respondeu ao escândalo pelo espancamento brutal contra Rodney King, filmado por acaso e transmitido por toda a mídia)…

Em anos de eleições presidenciais, já há décadas, muitas igrejas protestantes foram autorizadas a se tornarem verdadeiros núcleos da campanha política. Em 1992, por exemplo, muitos sermões patrióticos, especialmente em datas de importância política, como 4 de julho ou “Dia do Memorial”, eram basicamente versões batizadas da plataforma republicana (ou, muito menos frequentemente, democrata). A ordem de culto também foi inscrita muitas vezes no mesmo projeto, anunciando como “hinos” uma série de canções patrióticas mais apropriadas para reuniões políticas. Que tal um culto que começa com um “coral chamado para adorar” com a canção patriótica “Este é meu país”, o “Hino de adoração” é “America the Beautiful” e o “Hino Final” é “Do Mar ao Mar Brilhante”? Até o Hino Nacional foi incluído no culto. Se a linguagem humana ainda tem significado, as palavras e a sintaxe dessa liturgia patriótica nos advertem (sem querer ou perceber) que o país está sendo adorado.

É urgente, nos Estados Unidos e em certos setores do cristianismo em outros países do continente, perguntar a nós mesmos se não estamos diante de um nicolaísmo generalizado dentro da igreja. Em que momento ou em que momento o patriotismo se torna idolatria? Em que ponto a comunidade de fé se torna uma “igreja vendida” aos interesses do sistema? Como saber quando a igreja está sendo corajosamente fiel à sua missão profética e ética (como profetas, e como João de Patmos), e quando você está pagando por legitimação religiosa de causas e projectos que contradigam o “reino de Deus ea sua justiça “?

O que João de Patmos nos diria hoje em nossas terras americanas? O que diria quem tem a espada de dois gumes e os olhos de fogo?

Onde Balaão e Balaque se encontram, atrás está Satanás

Juan de Patmos estava profundamente consciente da realidade e da presença do diabo, mas ele viu onde hoje pouca influência satânica é percebida: em íntima relação com o poder político e o poder religioso. Em cap.12-13, João explicará o esquema básico de sua demonologia: o dragão, que procura por todos os meios destruir o Cordeiro e frustrar o Reino, é encarnado em um primeiro animal marinho, o caráter político, e em uma segunda besta, um falso profeta de enorme poder religioso.

As sete letras fazem quatro referências a Satanás. Nas mensagens para Esmirna e Filadélfia, a sinagoga que se aliara às forças idólatras do império é chamada de “a sinagoga de Satanás” (2.9, 3.9). Em Pérgamo, todo o quadro político-religioso do imperialismo idólatra, com o qual os nicolaítas queriam fornicar, é desmascarado como o “trono de Satanás” (2.13). E as doutrinas de Jezabel são classificadas (talvez em suas próprias palavras) como “as profundezas de Satanás” – a racionalização teológico-ideológica de seu compromisso com o imperialismo blâsfemo. Obviamente, João vê todo o sistema imperial permeado de presença diabólica.

A carta para Pérgamo começa dramaticamente, quando o Senhor assegura ao anjo “Eu sei onde você mora: onde está o trono de Satanás!”. Será que os nicolaítas, seguidores do ensinamento de Balaão, que viviam nas entranhas de um sistema satânico, reconheceram? Nós perceberíamos se vivêssemos “onde Satanás habita”? Ou, como os nicolaítas, conseguiríamos coexistir como bons vizinhos de tal senhor?

Cabe a cada um perguntar a si mesmo: Satanás tem sua residência estabelecida em minha cidade? O dragão levantou seu trono na minha terra natal? É muito fácil ver o demoníaco em sistemas políticos antagônicos aos nossos, mas muito difícil de reconhecer sob nossos próprios narizes. De acordo com o livro completo do Apocalipse, Satanás habita onde o sistema sócio-político é sacralizado; onde os projetos de arrogância internacional são legitimamente legitimados (cf. Babel, Gn 11), como o imperialismo expansionista; onde o culto é dado aos “frutos cobiçados” do comercial consumista (18.14). Definitivamente, é possível viver “nas entranhas da besta”, como José Martí disse, sem sequer perceber. É possível “habitar onde Satanás habita”.

Escrito por Juan Stam. Revisado em março de 2018

[1]) cf. P. Richard “O Deus da vida e os ídolos da morte” em Mysterium Liberationis (1993, 1: 206-13; cf. 1: 359). Segundo Tillich, “o princípio protestante” significa que somente Deus é absoluto; a idolatria sempre absolutiza alguma realidade criada.

[2] citado por Dennis P McCann, Christian Century, 26 de fevereiro de 1992, p.212.

[3] Veja, por exemplo, J. Stam, “Exegese Bíblica na Teologia dos Conquistadores”, Theological Bulletin # 47/48 (12.92), p. 267-272.

[4]) Veja Ruben Lores “O destino manifesto e o empreendimento missionário” (1979: 207-228).

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